भारतीय दर्शन के छह स्कूल, जिन्हें वैदिक दर्शन भी कहा जाता है, प्राचीन भारतीय शास्त्रों में निहित विभिन्न विचार प्रणालियों का समुच्चय हैं। ये दर्शन वास्तविकता, आत्मा और जीवन के परम उद्देश्य की प्रकृति को समझने का प्रयास करते हैं। इनकी महत्ता इस बात में निहित है कि ये आध्यात्मिक और बौद्धिक जिज्ञासा के लिए एक सशक्त आधार प्रदान करते हैं और भारतीय संस्कृति एवं विचारधारा के विविध पहलुओं को गहराई से प्रभावित करते हैं। यह लेख वैदिक दर्शन के विभिन्न स्कूलों, उनके मूल सिद्धांतों और अन्य संबंधित विषयों का विस्तृत अध्ययन प्रस्तुत करता है।
वैदिक दर्शन के बारे में
- वेदों में निहित वैदिक दर्शन प्राचीन भारतीय विचार और आध्यात्मिक अभ्यास की नींव बनाता है।
- वैदिक दर्शन ऋत या ब्रह्मांडीय व्यवस्था की अवधारणा पर जोर देता है, जो ब्रह्मांड और मानव आचरण को नियंत्रित करता है।
- वैदिक दर्शन स्वयं (आत्मा), परम वास्तविकता (ब्रह्म) और सभी अस्तित्व की परस्पर संबद्धता की प्रकृति के बारे में गहन विचारों की खोज करता है।
- वैदिक दर्शन नैतिक और नैतिक व्यवहार का मार्गदर्शन करने में धर्म (धार्मिकता) और कर्म (कारण और प्रभाव का नियम) के महत्व को भी रेखांकित करता है।
- भजनों, अनुष्ठानों और ध्यान संबंधी प्रथाओं के माध्यम से, वैदिक दर्शन व्यक्तियों को ईश्वर के साथ जोड़ने और आध्यात्मिक मुक्ति (मोक्ष) प्राप्त करने का प्रयास करता है।
- शुरू में, वेद बहुदेववाद के वैदिक दर्शन को बढ़ावा देते प्रतीत हो सकते हैं। हालाँकि, उपनिषद काल की ओर बढ़ने पर यह धारणा धीरे-धीरे फीकी पड़ जाती है।
- उपनिषद वैदिक दर्शन को सूक्ष्मता से व्यक्त करते हैं, ऐसे विचार प्रस्तुत करते हैं जो परम सत्य की प्राप्ति की दिशा में मार्गदर्शन करते हैं।
- परंपरागत रूप से, वैदिक दर्शन को छह अलग-अलग विचारधाराओं के माध्यम से व्यक्त किया जाता था, जिनमें से प्रत्येक एक अद्वितीय दृष्टिकोण प्रस्तुत करता था।
- इनमें से प्रत्येक वैदिक दार्शनिक दृष्टिकोण, या दर्शन, एक प्रसिद्ध ऋषि से जुड़ा हुआ है, जिन्होंने अपने दृष्टिकोण के सार को समाहित करते हुए एक सूत्र (कोड) लिखा था।
- व्यास का वेदांत-सूत्र, इन छह वैदिक दर्शनों (अन्य दर्शनों के साथ) का एक महत्वपूर्ण मूल्यांकन और व्याख्या है, जो वैदिक साहित्य के एक महत्वपूर्ण निकाय का प्रतिनिधित्व करता है।
- वैदिक दर्शन के संदर्भ में इस कार्य को न्याय-शास्त्र, या “दार्शनिक विवाद का शास्त्र” के रूप में जाना जाता है।
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भारतीय दर्शन के छह स्कूल
भारतीय दर्शन के छह स्कूल या वैदिक दर्शन या सड-दर्शन (छह दार्शनिक दृष्टिकोण) हैं:
- न्याय (तर्क),
- वैशेषिक (परमाणु सिद्धांत),
- सांख्य (पदार्थ और आत्मा का विश्लेषण),
- योग (आत्म-साक्षात्कार का अनुशासन),
- कर्म-मीमांसा (गुप्त कार्य का विज्ञान) और
- वेदांत (ईश्वर प्राप्ति का विज्ञान)।
उपर्युक्त सभी वैदिक दर्शनों पर निम्नलिखित अनुभाग में विस्तार से चर्चा की गई है-
न्याय दर्शन
- ऋषि गौतम ने वैदिक दर्शन की न्याय प्रणाली की स्थापना की। चूँकि उन्हें अक्षपाद के नाम से भी जाना जाता था, इसलिए इस प्रणाली को कभी-कभी अक्षपाद प्रणाली भी कहा जाता है।
- न्याय दर्शन वैध ज्ञान के मानदंड और उसे प्राप्त करने के तरीकों पर ध्यान केंद्रित करता है।
- न्याय दर्शन मुख्यतः तर्क और युक्ति पर आधारित है, जिसे न्याय विद्या या तर्क शास्त्र कहा जाता है, जिसका अनुवाद “तर्क और युक्ति का विज्ञान” होता है।
- न्याय दर्शन, जो ज्ञान की प्रकृति, स्रोतों और वैधता की जांच करता है, को आन्विक्षिकी के नाम से भी जाना जाता है, जिसका अर्थ है “आलोचनात्मक अध्ययन का विज्ञान।”
- यह न्याय दर्शन वैध ज्ञान को अवैध ज्ञान से अलग करने के लिए व्यवस्थित तर्क का उपयोग करता है।
- न्याय दर्शन के अनुसार, ज्ञान प्राप्ति के माध्यम से मोक्ष प्राप्त किया जा सकता है। किसी प्रस्ताव या कथन की सत्यता का परीक्षण अनुमान, श्रवण और सादृश्य के माध्यम से किया जा सकता है।
वैशेषिक दर्शन
- वैशेषिक दर्शन की स्थापना ऋषि कणाद ने की थी, जिन्हें उलुका के नाम से भी जाना जाता है, और कभी-कभी उन्हें औलुक्य भी कहा जाता है।
- कणदा ने इस दर्शन का पहला व्यवस्थित पाठ, वैशेषिक-सूत्र लिखा, जिसे दस सर्गों में व्यवस्थित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक दो खंडों में विभाजित है।
- प्रशस्तपाद ने इस सूत्र पर एक उल्लेखनीय टिप्पणी लिखी, जिसे स्वार्थ धर्म संग्रह कहा जाता है, जिसे अक्सर भारतीय दार्शनिक चर्चाओं में “भाष्य” के रूप में संदर्भित किया जाता है।
- जब भाष्य शब्द का उपयोग अतिरिक्त संदर्भ के बिना किया जाता है, तो यह आम तौर पर इस विशेष टिप्पणी को दर्शाता है। प्रशस्तपाद के कार्य की आगे की व्याख्याओं में उदयन की किरण-वली और श्रीधर की न्यायकंदली शामिल हैं।
- वैशेषिक प्रणाली का एक प्रमुख पहलू वास्तविकता की एक विशेष श्रेणी का परिचय है जिसे विशिष्टता (विशेष) के रूप में जाना जाता है, यही कारण है कि इस प्रणाली को वैशेषिक कहा जाता है।
- यह विद्यालय भौतिक तत्वों या द्रव्य की चर्चा पर जोर देता है। यह विशिष्टताओं और उनके समुच्चय के बीच एक रेखा खींचता है। जब पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश संयुक्त होते हैं, तो नई वस्तुओं को जन्म देते हैं।
- वैशेषिक स्कूल ने परमाणु सिद्धांत का प्रतिपादन किया, जिसमें कहा गया है कि भौतिक वस्तुएँ परमाणुओं से बनी होती हैं। इस प्रकार, वैशेषिक स्कूल ने भारत में भौतिकी की शुरुआत की।
- धीरे-धीरे, वैज्ञानिक दृष्टिकोण ईश्वर और अध्यात्मवाद में विश्वास के साथ कम हो गया, और इस स्कूल ने स्वर्ग और मोक्ष में अपना विश्वास रखा।
सांख्य दर्शन
- कुछ विद्वान सांख्य दर्शन को भारत का सबसे प्राचीन दार्शनिक मत मानते हैं। इसे एक प्राचीन विचारक कपिल द्वारा व्यवस्थित किया गया था।
- नास्तिक सांख्य दर्शन का प्रथम ग्रंथ सांख्य सूत्र माना जाता है, जिसे पारंपरिक रूप से कपिल ऋषि की रचना माना गया है। हालांकि, वर्तमान में उपलब्ध इसका रूप उनके मूल कार्य से भिन्न प्रतीत होता है।
- इसलिए, ईश्वरकृष्ण का कारक वास्तव में सबसे पुराना उपलब्ध सांख्य ग्रंथ है। इसकी प्रसिद्ध टीकाएँ हैं:
- गौड़पाद का भाष्य,
- वाचस्पति मिश्र की तत्त्व-कौमुदी,
- विज्ञानभिक्षु का सांख्य-प्रवचनभाष्य, और
- मथारा की मथारावृत्ति।
- प्रारंभिक सांख्य दर्शन, जो काफी तर्कसंगत और वैज्ञानिक दृष्टिकोण वाला था, के अनुसार संसार की रचना के लिए ईश्वर जैसी किसी दिव्य सत्ता की आवश्यकता नहीं है।
- इस दर्शन के अनुसार, संसार की उत्पत्ति और विकास का कारण ईश्वर नहीं बल्कि प्रकृति (प्रकृति तत्व) है।
- लगभग चौथी शताब्दी ईस्वी के आसपास, इस प्रणाली में प्रकृति के साथ-साथ पुरुष या आत्मा (spirit) को भी शामिल किया गया, और संसार की रचना इन दोनों के संयुक्त योगदान से मानी गई।
- इस मत के अनुसार, प्रकृति और आध्यात्मिक तत्व (पुरुष) मिलकर इस संसार की रचना करते हैं।
- इस दर्शन के अनुसार, मनुष्य सच्चे ज्ञान को प्राप्त करके मोक्ष (मुक्ति) पा सकता है और उसका दुःख सदा के लिए समाप्त हो सकता है। यह ज्ञान तीन माध्यमों से प्राप्त किया जा सकता है — प्रत्यक्ष (इंद्रियों के माध्यम से), अनुमान (तर्क द्वारा) और शब्द (श्रुति अथवा प्रमाणिक वचनों द्वारा)।
योग दर्शन
- योग शब्द संस्कृत धातु ‘युज्’ से लिया गया है, जिसका अर्थ है — “जुड़ना” या “एकीकृत होना”।
- योग दर्शन एक ऐसी प्रणाली प्रदान करता है, जिसके माध्यम से व्यक्ति की चेतना को परम चेतना से जोड़ा जा सकता है।
- योग की कई शाखाएँ हैं, जिनमें भक्ति योग, ज्ञान योग, कर्म योग और कुंडलिनी योग विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं।
- योग दर्शन वैदिक दर्शन की छह दर्शनों में से एक माना जाता है, और यह पतंजलि प्रणाली के नाम से जाना जाता है।
- यह योग प्रणाली, जिसे अष्टांग योग (आठ अंगों वाला योग) भी कहा जाता है, सांख्य दर्शन से निकटता से जुड़ी हुई है।
- योग दर्शन के अनुसार, व्यक्ति ध्यान (meditation) और शारीरिक अभ्यासों के माध्यम से मोक्ष प्राप्त कर सकता है।
- इंद्रियों, इच्छाओं और शरीर के अंगों पर नियंत्रण का अभ्यास इस प्रणाली का मूल आधार है।
- मोक्ष की प्राप्ति के लिए विभिन्न शारीरिक मुद्राओं को आसन और श्वास-नियंत्रण की विधियों को प्राणायाम कहा जाता है — इनका अभ्यास आवश्यक बताया गया है।
- ऐसा माना जाता है कि इन विधियों के अभ्यास से मन सांसारिक विषयों से हटकर एकाग्रचित्त होता है और ध्यान में स्थिरता प्राप्त करता है।
मीमांसा दर्शन
- मीमांसा शब्द का शाब्दिक अर्थ है तर्क और व्याख्या की कला। लेकिन यहाँ तर्क का प्रयोग मुख्यतः वैदिक यज्ञों को औचित्य देने के लिए किया गया, और मोक्ष की प्राप्ति उन यज्ञों के निष्पादन पर निर्भर मानी गई।
- मीमांसा के अनुसार, वेदों में शाश्वत सत्य समाहित है। इस दर्शन का मुख्य उद्देश्य स्वर्ग और मोक्ष प्राप्त करना था।
- मीमांसा मत में मोक्ष प्राप्त करने के लिए वैदिक यज्ञों के निष्पादन की सख्ती से सिफारिश की गई है। इन यज्ञों को पूरा करने के लिए पुरोहितों की सेवाओं की आवश्यकता होती थी, जिससे समाज में विभिन्न वर्णों के बीच सामाजिक दूरी को वैधता मिलती थी।
वेदांत दर्शन
- यह वेदों के अंतिम भाग उपनिषदों में वर्णित दर्शन को संदर्भित करता है। व्यापक अर्थ में, वेदांत में प्रस्थानत्रयी-उपनिषद, ब्रह्म-सूत्र और भगवद गीता द्वारा प्रतिपादित मौलिक दर्शन शामिल हैं।
- वेदांत का अर्थ है वेदों का अंत। इसका मूल पाठ बादरायण का ब्रह्मसूत्र था, जिसे दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में संकलित किया गया था।
- वेदांत दर्शन के अनुसार ब्रह्म ही सत्य है, और बाकी सब अवास्तविक (माया) है।
- त्मा (स्व) और ब्रह्म को एक ही तत्व माना गया है। इसलिए जब कोई व्यक्ति आत्मा का सच्चा ज्ञान प्राप्त करता है, तो वह ब्रह्म का ज्ञान भी प्राप्त कर लेता है, और उसी के माध्यम से उसे मोक्ष प्राप्त होता है। वेदांत में ब्रह्म और आत्मा दोनों को शाश्वत और अविनाशी माना गया है।
वेदांत दर्शन के तीन स्कूल
- शंकराचार्य, रामानुजाचार्य और माधवाचार्य ने ब्रह्म सूत्र पर भाष्य लिखे, जिसके कारण वेदांत के तीन स्कूल उभरे:
- शंकराचार्य का अद्वैत वेदांत,
- रामानुजाचार्य का विशिष्टाद्वैत वेदांत और
- माधवाचार्य का द्वैत वेदांत।
इन तीनों पर निम्नलिखित अनुभाग में विस्तार से चर्चा की गई है।
अद्वैत वेदांत
- अद्वैत वेदांत का अर्थ है अद्वैतवाद। यह प्रणाली यह मानती है कि ब्रह्म और आत्मा (व्यक्तिगत आत्मा) अलग-अलग संस्थाएँ नहीं हैं।
- ब्रह्म परम, सर्वोच्च वास्तविकता है। ब्रह्म नाम और रूप से परे है। ब्रह्म को शब्दों में वर्णित नहीं किया जा सकता।
- ब्रह्म सत्-चित-आनंद है। ब्रह्म और आत्मा अलग-अलग वास्तविकताएँ नहीं हैं। वे एक समान हैं। वे सभी अस्तित्व में अंतर्निहित शाश्वत, सर्वव्यापी वास्तविकताएँ हैं।
विशिष्टाद्वैत वेदांत
- विशिष्टाद्वैत वेदांत या “सगुण अद्वैतवाद” इस सिद्धांत पर बल देता है कि केवल ईश्वर ही अस्तित्व में है।
- रामानुजाचार्य के अनुसार, ब्रह्म ही ईश्वर है और उसका एक निश्चित रूप होता है। संपूर्ण सृष्टि (जगत) और प्रत्येक आत्मा (जीव) उसी ईश्वर के शरीर का हिस्सा हैं।
- जब जीव (आत्मा) यह सच्चाई जान लेता है कि वह परमात्मा (ईश्वर) का ही एक अंश है, तब वह मोक्ष को प्राप्त करता है।
- आत्म-ज्ञान और मुक्ति के साथ, आत्मा को ईश्वर की अनंत चेतना और शाश्वत आनंद की अनुभूति होती है।
द्वैत वेदांत
- द्वैत का अर्थ है द्वैतवाद। यह प्रणाली मानती है कि ब्रह्म और जीव दो अलग-अलग संस्थाएँ हैं।
- यह प्रणाली मानती है कि ईश्वर, आत्मा और ब्रह्मांड तीन अलग-अलग वास्तविकताएँ हैं। ईश्वर दुनिया को नियंत्रित करता है, और आत्मा, अपनी अज्ञानता में, भौतिक दुनिया से जुड़ी रहती है।
- ईश्वर में विश्वास और भक्ति विकसित करके, वह ईश्वर की दया की तलाश कर सकता है, और फिर आत्मा ऊपर स्वर्ग में जा सकती है। इस प्रकार जीव मुक्ति प्राप्त कर सकता है।
- इस प्रकार, वह स्वयं को जीवन-मृत्यु के चक्र से मुक्त कर सकता है और स्वर्ग में परमेश्वर के साथ हमेशा के लिए रह सकता है।
लोकायत दर्शन
- चार्वाक भौतिकवादी दर्शन के प्रमुख प्रवर्तक माने जाते हैं। “लोकायत” का अर्थ है—सामान्य जनजीवन से उपजी विचारधारा।
- चार्वाक के दर्शन में प्रत्यक्ष अनुभव पर बल दिया गया है और किसी भी अलौकिक या आध्यात्मिक सत्ता के अस्तित्व को पूरी तरह नकार दिया गया है।
- इस दर्शन में कहा गया है कि केवल वही सत्य है जिसे इंद्रियों के माध्यम से अनुभव किया जा सके। अतः आत्मा, पुनर्जन्म, स्वर्ग-नरक आदि की अवधारणाओं को अस्वीकार किया गया।
- चार्वाक ने मोक्ष या आध्यात्मिक मुक्ति की धारणा का विरोध किया और ब्राह्मणों की उन विधियों की आलोचना की, जो कर्मकांड के नाम पर भौतिक लाभ कमाने का साधन बन चुकी थीं। इस प्रकार चार्वाक का दर्शन एक प्रखर भौतिकवादी विचारधारा के रूप में सामने आता है।
वैदिक धर्म और दर्शन
- वैदिक धर्म और दर्शन प्राचीन भारतीय संस्कृति के मूलभूत पहलू हैं, जो वेदों की शिक्षाओं के इर्द-गिर्द केंद्रित हैं।
- वैदिक धर्म में अनुष्ठान, बलिदान (यज्ञ) और इंद्र, अग्नि एवं वरुण जैसी प्राकृतिक शक्तियों का प्रतिनिधित्व करने वाले विभिन्न देवताओं के भजन शामिल थे।
- वेदों में निहित दर्शन ऋत, ब्रह्मांडीय व्यवस्था की अवधारणा पर जोर देता है, और व्यक्तिगत आत्मा (आत्मा) और सार्वभौमिक वास्तविकता (ब्रह्म) के बीच संबंधों की खोज करता है।
- वैदिक विचार धर्म (धार्मिक कर्तव्य) और कर्म (कार्य का नियम और उसके परिणाम) के सिद्धांतों को भी प्रस्तुत करता है, जो नैतिक और आध्यात्मिक जीवन का मार्गदर्शन करते हैं।
- समय के साथ, ये विचार हिंदू धर्म के मूल सिद्धांतों में विकसित हुए, जिन्होंने बाद के दार्शनिक स्कूलों और प्रथाओं को प्रभावित किया।
निष्कर्ष
वैदिक दर्शन, अपनी विविध विचारधाराओं के साथ, वास्तविकता और आध्यात्मिकता की गहन खोज प्रस्तुत करता है। न्याय के तर्कशास्त्र से लेकर वेदांत की तत्वमीमांसा तक, प्रत्येक वैदिक दर्शन संसार को समझने और उससे परे जाने के लिए विशिष्ट मार्ग प्रदान करता है। इस विचारधारा की यात्रा एक निरंतर सत्य और मोक्ष की तलाश को दर्शाती है, जिसमें अनुभवजन्य तर्क और आध्यात्मिक दृष्टिकोण का अद्भुत समन्वय दिखाई देता है। चाहे वह विश्लेषणात्मक वैशेषिक हो, अनुशासित योग पथ हो, या भौतिकवादी लोकायत हो—वैदिक दर्शन अस्तित्व की प्रकृति और जीवन के अंतिम लक्ष्यों की खोज में एक गहरा मार्गदर्शक बना हुआ है, जो आज भी आधुनिक सोच को प्रेरणा और दिशा प्रदान करता है।
प्रायः पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQs)
वैदिक दर्शन क्या है?
वैदिक दर्शन वेदों से प्राप्त प्राचीन भारतीय विचार प्रणाली है। यह ऋत (ब्रह्मांडीय व्यवस्था), आत्मा (व्यक्तिगत आत्मा), और ब्रह्म (सार्वभौमिक वास्तविकता) जैसी अवधारणाओं पर केंद्रित है।
वेदांत दर्शन के संस्थापक कौन हैं?
बादरायण (जिन्हें व्यास के नाम से भी जाना जाता है) वेदांत दर्शन के संस्थापक हैं, जो वैदिक दर्शन का एक प्रकार है।
न्याय दर्शन के संस्थापक कौन हैं?
गौतम, जिन्हें अक्षपाद के नाम से भी जाना जाता है, न्याय दर्शन के संस्थापक हैं, जो वैदिक दर्शन का एक प्रकार है।
