सूफी आंदोलन : इतिहास, दर्शन और योगदान

सूफी आंदोलन भारत में इस्लामी रहस्यवाद के प्रसार को संदर्भित करता है। यह ईश्वर के प्रति व्यक्तिगत भक्ति और प्रेम व करुणा पर केंद्रित आध्यात्मिक मार्ग पर जोर देता है। इसका महत्व अंतर-धार्मिक सद्भाव को बढ़ावा देने और स्थानीय सांस्कृतिक तत्वों को एकीकृत करने, समावेशिता और सामाजिक एकता की भावना को बढ़ावा देने में निहित है। इस लेख का उद्देश्य भारत में सूफी आंदोलन की उत्पत्ति, दर्शन, प्रमुख हस्तियों और योगदान का विस्तार से अध्ययन करना है।

सूफी आंदोलन के बारे में

• सूफ़ीवाद, इस्लाम में रहस्यवादी आंदोलनों के लिए एक सामूहिक नाम है, जिनका उद्देश्य मनुष्य और ईश्वर के बीच सीधा संपर्क स्थापित करना होता है।
• इस संवाद के तरीके अभ्यासकर्ता द्वारा व्याख्या के लिए खुले थे लेकिन इस्लाम के दायरे में।
• सूफी आदेश को भारत और उसके बाहर सिलसिला के रूप में भी जाना जाता है। सूफीवाद ने सूफी और भगवान के बीच संवाद स्थापित करने के महत्व पर जोर दिया।
• ईश्वर से संवाद की विधि की देखरेख के लिए एक आध्यात्मिक गुरु की आवश्यकता होती थी। ईश्वर की स्तुति करने वाली संगीतमय कविताओं का पाठ करके इस मार्ग को प्राप्त किया जा सकता था।
• हालाँकि 8वीं से 10वीं शताब्दी की शुरुआत तक भारत में कोई सूफी सिलसिला सक्रिय नहीं था, फिर भी भारत में सूफी संस्कृति का कुछ प्रभाव देखा जा सकता है।
• एक प्रमुख प्रारंभिक सूफी कवि/शिक्षक मंसूर अल-हल्लाज ने रहस्यमय सूत्र “मैं ईश्वर हूँ” दिया, जो ईरान और भारत में सूफी विचारों के विकास में आवश्यक था।
• गज़नवी के अधीन तुर्की शासन की स्थापना के साथ सूफीवाद एक संगठित आंदोलन बन गया। यह 10वीं और 11वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मध्य एशिया, भारत और ईरान के विभिन्न हिस्सों में सेल्जुक शासन के अधीन फला-फूला।
• सूफी आंदोलन ने 8वीं से 12वीं शताब्दी ईस्वी तक मध्य एशिया और ईरान में प्रमुखता प्राप्त की। फिर भी, यह भारत में 13वीं शताब्दी के बाद मुइनुद्दीन चिश्ती जैसे महान सूफियों के साथ ही विकसित हुआ।

भारत में सूफीवाद का इतिहास

भारत में सूफीवाद का इतिहास निम्नलिखित बिंदुओं पर आधारित है:

• प्रारंभिक विकास और इस्लामी रहस्यवाद: सूफीवाद, जिसे अक्सर इस्लामी रहस्यवाद के रूप में वर्णित किया जाता है, रूढ़िवादी इस्लामी प्रथाओं की औपचारिकता और कठोरता के प्रति प्रतिक्रिया के रूप में उभरा।
  • यह मध्य पूर्व में 8वीं शताब्दी के आसपास विकसित हुआ, जिसमें मुख्यधारा के इस्लाम के अधिक कानूनी और कर्मकांडीय दृष्टिकोण के विपरीत, ईश्वर (अल्लाह) के आंतरिक, व्यक्तिगत अनुभव पर ध्यान केंद्रित किया गया।
  • सूफियों ने ईश्वर के साथ अधिक गहन आध्यात्मिक संबंध की तलाश की, जिसमें प्रेम, आंतरिक शुद्धि और प्रार्थना, ध्यान और आत्म-अनुशासन के माध्यम से ईश्वरीय उपस्थिति के अनुभव पर जोर दिया गया।
• रूढ़िवादी इस्लाम से भिन्नता: जबकि इस्लाम पारंपरिक रूप से शरिया (इस्लामी कानून) के पालन पर जोर देता है, सूफीवाद आस्था के गूढ़ और आध्यात्मिक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करके अलग हो जाता है।
  • रूढ़िवादी इस्लाम मुख्य रूप से निर्धारित अनुष्ठानों और सामाजिक कानूनों के माध्यम से आस्था की बाहरी अभिव्यक्ति से संबंधित था, जबकि सूफीवाद ने आत्मा की दिव्य सत्यता (हकीका) की ओर आंतरिक यात्रा की खोज की।
  • व्यक्तिगत अनुभव और ईश्वर के साथ सीधे संवाद पर ध्यान केंद्रित करना सूफीवाद को रूढ़िवादी इस्लाम की अधिक संरचित बाहरी प्रथाओं से अलग करता है।
• भारत में सूफी संतों का आगमन (12वीं शताब्दी के बाद): 12वीं शताब्दी के दौरान मध्य एशिया और फारस से सूफी संतों के आगमन के साथ सूफीवाद भारत में फैलने लगा।
  • ये संत मिशनरी थे जो व्यापारियों, सैनिकों और इस्लामी शासकों के साथ आए थे।
  • वे बहुत ही आध्यात्मिक व्यक्ति थे, जिन्होंने कई रूढ़िवादी इस्लामी विद्वानों के विपरीत, प्रेम, शांति और मानवता के सार्वभौमिक भाईचारे पर जोर दिया, जिसने उनकी शिक्षाओं को भारत की विविध आबादी के लिए आकर्षक बना दिया।

भारत में सूफीवाद का दर्शन

• ईश्वर के प्रति व्यक्तिगत समर्पण और आध्यात्मिक निकटता: सूफीवाद का मूल ईश्वर के साथ एक व्यक्तिगत और अंतरंग संबंध विकसित करना है। सूफी इस बात पर जोर देते हैं कि सच्ची आध्यात्मिकता अन्दर से आती है, ईश्वर के प्रति गहन भक्ति, प्रेम और समर्पण के माध्यम से।
  • अंतिम लक्ष्य रोजमर्रा की जिंदगी में ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव करना है, धर्म के बाहरी पहलुओं से परे जाकर आंतरिक शुद्धता और प्रेम पर ध्यान केंद्रित करना है।
• फना और बका की अवधारणाएँ: सूफ़ी दर्शन में फना (आत्म-विनाश / अहंकार का विनाश) की अवधारणा शामिल है, इसका तात्पर्य है सांसारिक इच्छाओं और अहंकार का ईश्वर में विलय, जिससे व्यक्तिगत अहंकार का “विनाश” होता है, और साधक ईश्वर के साथ एकता प्राप्त करता है।
  • इस अवस्था को प्राप्त करने के बाद, सूफ़ी बका (ईश्वर में शाश्वत अस्तित्व) की ओर अग्रसर होता है, जहाँ वह ईश्वर के साथ सामंजस्यपूर्ण स्थिति में रहता है।
  • आत्मा की अलगाव से ईश्वर के साथ एकता की यह यात्रा सूफीवाद का आध्यात्मिक मार्ग बनाती है।
• ज़िक्र (ईश्वर का स्मरण), ध्यान और तप साधना: सूफ़ी ज़िक्र का अभ्यास करते हैं, जो ईश्वर के स्मरण का एक रूप है। इस अभ्यास में अक्सर ईश्वर के नाम या वाक्यांशों को दोहराना शामिल होता है ताकि मन और हृदय ईश्वर पर केंद्रित हो सके।
  • ध्यान और तप के साथ मिलकर, यह अभ्यास आत्मा को शुद्ध करने और आंतरिक जागरूकता विकसित करने में मदद करता है।
  • सूफी अक्सर भौतिक सुखों का त्याग करते हैं, विकर्षणों को दूर करने और अपने आध्यात्मिक मार्ग पर ध्यान केंद्रित करने के लिए सादा जीवन जीते हैं।
• सार्वभौमिक प्रेम और अस्तित्व की एकता : सूफ़ीवाद सिखाता है कि सम्पूर्ण सृष्टि आपस में जुड़ी हुई है और ईश्वर की उपस्थिति को प्रतिबिंबित करती है। सूफ़ी दर्शन का सार्वभौमिक प्रेम सभी धार्मिक, जातीय और वर्गीय सीमाओं से परे है।
  • प्रेम वह सर्वोच्च शक्ति है जो सभी प्राणियों को ईश्वर और एक-दूसरे से जोड़ती है।
  • यह समावेशी दृष्टिकोण करुणा, सहिष्णुता और इस धारणा को बढ़ावा देता है कि समस्त सृष्टि ईश्वर की अभिव्यक्ति है।

भारत में सूफी संप्रदाय

• चिश्ती संप्रदाय: चिश्ती संप्रदाय भारत के सबसे प्रभावशाली सूफी संप्रदायों में से एक है। 12वीं शताब्दी में ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती द्वारा शुरू किया गया यह संप्रदाय प्रेम, सहिष्णुता और मानवता की सेवा पर जोर देने के लिए जाना जाता है।
  • यह संप्रदाय समय के साथ भारतीय संस्कृति के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ गया। गरीब नवाज (गरीबों के रक्षक) के रूप में पहचाने जाने वाले ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती ने करुणा, उदारता और आतिथ्य मूल्यों को बढ़ावा दिया।
  • समावेशिता का उनका संदेश सभी पृष्ठभूमि के लोगों के साथ गूंजता रहा, जिससे चिश्ती संप्रदाय एक शक्तिशाली आध्यात्मिक आंदोलन बन गया।
  • निजामुद्दीन औलिया और बाबा फरीद जैसे चिश्ती संतों ने इस विरासत को आगे बढ़ाया, जन कल्याण पर ध्यान केंद्रित किया, जरूरतमंदों को भोजन उपलब्ध कराया और सिखाया कि ईश्वर के प्रति प्रेम सभी मनुष्यों के प्रति प्रेम के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।
• सुहरावर्दी आदेश: मुल्तान में बहाउद्दीन ज़कारिया द्वारा स्थापित, सुहरावर्दी आदेश चिश्ती आदेश की तुलना में अपने अपेक्षाकृत अधिक रूढ़िवादी दृष्टिकोण के लिए जाना जाता था।
  • इसने रहस्यवाद को इस्लामी न्यायशास्त्र के साथ जोड़ा, जिससे यह सुनिश्चित हुआ कि अनुयायी सूफी आध्यात्मिकता और इस्लामी कानून के बीच संतुलन बनाए रखें।
  • सुहरावर्दी आदेश राजनीतिक अधिकारियों के साथ बातचीत को भी महत्व देता था, जबकि चिश्ती संत शासकों से दूर रहना पसंद करते थे।
  • सुहरावर्दी नेता अक्सर राजनीतिक हस्तियों से सलाह लेते थे या उनके साथ मध्यस्थता करते थे, जिससे वे मध्यकालीन भारत के सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य में प्रमुख भागीदार के रूप में उभरे।
• कादिरी आदेश: बगदाद में शेख अब्दुल कादिर जिलानी द्वारा स्थापित कादिरी आदेश 16वीं शताब्दी में भारत में फैल गया। यह व्यक्तिगत धर्मनिष्ठता, आत्म-अनुशासन और ईश्वर के प्रति समर्पण पर जोर देने के लिए जाना जाता था।
  • राजनीतिक प्रभाव के मामले में चिश्ती या सुहरावर्दी आदेशों जितना प्रमुख न होते हुए भी, इसने विशेष रूप से दक्कन और पंजाब क्षेत्रों में समर्पित अनुयायी प्राप्त किए।
  • इस संप्रदाय ने इस्लामी शिक्षाओं के अनुसार शुद्ध, आध्यात्मिक जीवन जीने के महत्व पर जोर दिया और इसके अनुयायी अक्सर ज़िक्र, दान और सामुदायिक सेवा में लगे रहते थे।
• नक्शबंदी संप्रदाय: नक्शबंदी संप्रदाय मौन ज़िक्र (ईश्वर का स्मरण) के अपने अभ्यास के लिए जाना जाता है, जो अन्य सूफी संप्रदायों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले ज़िक्र के मुखर रूपों के विपरीत है।
  • ख्वाजा बहाउद्दीन नक्शबंद द्वारा भारत में शुरू किया गया यह संप्रदाय मुगल काल के दौरान, विशेष रूप से शेख अहमद सरहिंदी के नेतृत्व में प्रभावशाली हो गया।
  • सरहिंदी ने रूढ़िवादी सुन्नी इस्लाम को पुनर्जीवित करने और मुगल दरबार में, विशेष रूप से अकबर के शासनकाल के दौरान, अत्यधिक समन्वयवाद के रूप में जो उन्होंने देखा, उसका मुकाबला करने की कोशिश की।

भारत में प्रमुख सूफी संत

• ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती (अजमेर): ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती, जिन्हें गरीब नवाज (गरीबों का हितैषी) के नाम से भी जाना जाता है, ने प्रेम, सद्भाव और मानवता की सेवा के अपने संदेश के माध्यम से भारत में सूफीवाद के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
  • 12वीं शताब्दी में भारत आने पर, उनकी शिक्षाएँ वंचितों के प्रति करुणा और धर्म या स्थिति की परवाह किए बिना सभी लोगों की एकता पर केंद्रित थीं।
  • राजस्थान के अजमेर में उनकी दरगाह, जिसे अजमेर शरीफ के नाम से जाना जाता है, भारत के सबसे महत्वपूर्ण तीर्थ स्थलों में से एक बन गई है। यह लाखों मुस्लिम और गैर-मुस्लिम भक्तों को आकर्षित करती है जो आशीर्वाद और आध्यात्मिक शांति पाने के लिए आते हैं।
• निज़ामुद्दीन औलिया (दिल्ली): निज़ामुद्दीन औलिया चिश्ती संप्रदाय के सबसे प्रसिद्ध सूफी संतों में से एक थे और उन्हें सहिष्णुता, दान और सामाजिक कल्याण पर जोर देने के लिए याद किया जाता है।
  • उनकी आध्यात्मिक शिक्षाएँ ईश्वर के प्रति प्रेम के महत्व पर केंद्रित थीं, जो जाति, पंथ और धन के विभाजन से परे, सभी मानवता के प्रति प्रेम के माध्यम से व्यक्त की जाती थीं।
  • दिल्ली में निज़ामुद्दीन दरगाह, जो उनकी कब्र के चारों ओर बनी है, एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और आध्यात्मिक केंद्र बनी हुई है।
  • आज भी, यह कव्वाली प्रदर्शनों के लिए एक केंद्र के रूप में कार्य करता है और विभिन्न पृष्ठभूमि से भक्तों को आकर्षित करता है, जो समावेशिता और करुणा की उनकी विरासत को जारी रखता है।
• बाबा फ़रीद (पंजाब): बाबा फ़रीद, जिन्हें फ़रीदुद्दीन गंजशकर के नाम से भी जाना जाता है, ने उत्तर भारत में, विशेष रूप से पंजाब क्षेत्र में चिश्ती संप्रदाय को फैलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
  • उनकी शिक्षाएँ, जो विनम्रता और ईश्वर के प्रति समर्पण में गहराई से निहित हैं, स्थानीय लोगों के साथ गूंजती हैं, क्षेत्र में चिश्ती सूफ़ी परंपरा को स्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
  • बाबा फ़रीद की कविताएँ और भजन, जिनमें से कुछ गुरु ग्रंथ साहिब (सिखों की पवित्र पुस्तक) में शामिल हैं, सादगी, भक्ति और आध्यात्मिक समर्पण पर उनके जोर को दर्शाते हैं, जो हिंदू धर्म, सिख धर्म और इस्लाम के बीच की खाई को पाटते हैं।
• शेख सलीम चिश्ती (फतेहपुर सीकरी): शेख सलीम चिश्ती मुगल काल के दौरान चिश्ती संप्रदाय के एक प्रतिष्ठित सूफी संत थे, जिन्हें सम्राट अकबर पर उनके आध्यात्मिक प्रभाव के लिए जाना जाता था।
  • ऐसा कहा जाता है कि अकबर ने एक पुरुष उत्तराधिकारी के लिए उनसे आशीर्वाद मांगा था, और जब उनकी इच्छा पूरी हुई, तो उन्होंने संत के सम्मान में अपने बेटे का नाम सलीम (बाद में सम्राट जहांगीर) रखा।
  • आगरा के पास फतेहपुर सीकरी में स्थित शेख सलीम चिश्ती का मकबरा एक वास्तुशिल्प चमत्कार और एक प्रमुख तीर्थ स्थल है।
  • मुगल सम्राटों के साथ उनके संबंध सूफी संतों और उस समय के राजनीतिक हस्तियों के बीच गहरे संबंध को उजागर करते हैं।
• हज़रत अमीर खुसरो: निज़ामुद्दीन औलिया के शिष्य हज़रत अमीर खुसरो एक विपुल कवि, संगीतकार और विद्वान थे जिन्होंने भारतीय संस्कृति पर एक स्थायी विरासत छोड़ी।
  • भक्ति संगीत के कव्वाली रूप को विकसित करने का श्रेय खुसरो को जाता है, जिनका भारतीय संगीत और साहित्य में गहरा योगदान रहा।
  • उन्हें अक्सर “कव्वाली का जनक” माना जाता है और उन्होंने शास्त्रीय हिंदुस्तानी संगीत के विकास को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।
  • कवि के रूप में खुसरो का काम, विशेष रूप से उनकी रचनाओं में फ़ारसी, उर्दू और हिंदी का उपयोग और भारतीय और फ़ारसी संगीत परंपराओं का उनका अभिनव मिश्रण, उन्हें विभिन्न समुदायों के बीच एक सांस्कृतिक सेतु बनाता है।
  • निजामुद्दीन औलिया के प्रति उनकी गहरी श्रद्धा प्रसिद्द है, तथा उनका साहित्यिक और संगीतमय योगदान भारत में सूफी सांस्कृतिक अभिव्यक्ति की आधारशिला बना हुआ है।

भारत में सूफी संतों (पीरों) की भूमिका

• सूफ़ी संतों को पीर या शेख के रूप में जाना जाता है और उन्हें आध्यात्मिक मार्गदर्शक माना जाता है, जो अपने शिष्यों (मुरीदों) को ईश्वर की प्राप्ति की यात्रा में सहायता करते हैं।
• सूफ़ी परंपरा में मुर्शिद (गुरु) और मुरीद (शिष्य) के बीच का संबंध अत्यंत महत्वपूर्ण होता है।
• पीर अपने शिष्यों को आध्यात्मिक विकास और समझ की दिशा में ज्ञान, शिक्षाएँ और मार्गदर्शन प्रदान करता है, और उन्हें सूफ़ी साधना के विभिन्न चरणों से गुज़रने में मदद करता है।
• दरगाहें, जो सूफ़ी संतों की कब्रों पर बनाई जाती हैं, न केवल आध्यात्मिक केंद्र होती हैं, बल्कि सामाजिक और सांस्कृतिक संवाद के स्थल भी होती हैं।
• ये दरगाहें सभी धर्मों और सामाजिक वर्गों के अनुयायियों को आकर्षित करती हैं, जहाँ लोग प्रार्थना, ध्यान, संगीत और दान के लिए एकत्र होते हैं।
• दरगाहें समुदाय के लिए सहायता केंद्र के रूप में भी कार्य करती हैं, जहाँ ग़रीब और ज़रूरतमंद लोग सहायता प्राप्त कर सकते हैं।
• इन स्थलों का समावेशी और एकजुटता भरा वातावरण उन्हें भारत में महत्वपूर्ण आध्यात्मिक और सामाजिक संस्थानों के रूप में स्थापित करता है।

भारत में सूफीवाद का सामाजिक और धार्मिक योगदान

• धार्मिक सद्भाव: भारत में सूफ़ी आंदोलन का एक सबसे महत्वपूर्ण योगदान धार्मिक समुदायों, विशेष रूप से हिंदू और मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक सद्भाव को बढ़ावा देना था।
  • सूफ़ी संतों ने ऐसे समावेशी आध्यात्मिक अभ्यासों पर ज़ोर दिया जो धार्मिक विभाजनों से परे थे, और प्रेम, ईश्वर के प्रति भक्ति तथा मानवता की सेवा जैसे सार्वभौमिक मूल्यों पर केंद्रित थे।
  • उनका एकता का संदेश विभिन्न पृष्ठभूमियों के अनुयायियों को आकर्षित करता था, जिससे पूजा और संवाद के लिए एक साझा स्थान निर्मित हुआ।
• वंचित वर्गों का उत्थान: सूफ़ी आंदोलन ने महिलाओं, निम्न जातियों और ग़रीबों जैसे वंचित समुदायों के उत्थान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
  • सूफ़ी संतों ने समानता और सार्वभौमिक भाईचारे का संदेश दिया, यह ज़ोर देकर कहा कि सभी मनुष्य, उनके सामाजिक स्तर की परवाह किए बिना, ईश्वर की दृष्टि में समान हैं।
  • यह संदेश उन लोगों के लिए विशेष रूप से सशक्तकारी था जो उस समय की कठोर सामाजिक और जातीय संरचनाओं से पीड़ित थे।
• परंपरावादी इस्लाम और जाति व्यवस्था को चुनौती: सूफ़ीवाद में प्रेम, भक्ति और ईश्वर के व्यक्तिगत अनुभव पर दिया गया ज़ोर परंपरावादी इस्लाम की औपचारिक और विधिक प्रथाओं से भिन्न था, जो अक्सर बाहरी अनुष्ठानों के पालन पर केंद्रित रहती थीं।
  • सूफ़ियों ने यह विचार अस्वीकार कर दिया कि कठोर धार्मिक अनुष्ठान आध्यात्मिक उन्नति के लिए आवश्यक हैं, और इसके बजाय यह सिखाया कि सच्ची भक्ति और ईश्वर से संबंध भीतर से उत्पन्न होता है।
  • इस दृष्टिकोण ने सूफ़ीवाद को जनसामान्य के लिए सुलभ बना दिया, जिनमें वे लोग भी शामिल थे जो परंपरावादी धार्मिक प्रथाओं से बाहर रखे जाते थे।

भक्ति और सूफी आंदोलन

• भारत में मध्यकालीन काल में भक्ति और सूफी आंदोलन धार्मिक सीमाओं से परे आध्यात्मिक भक्ति की शक्तिशाली अभिव्यक्ति के रूप में उभरे।
• भक्ति, मुख्य रूप से हिंदू परंपराओं में निहित है, जो देवताओं के प्रति व्यक्तिगत भक्ति और ईश्वर के प्रति प्रेम और समर्पण के महत्व पर जोर देती है, जिसे अक्सर कविता और गीत के माध्यम से व्यक्त किया जाता है।
• इस्लाम से जुड़ा सूफी रहस्यवाद, ईश्वर के आंतरिक अनुभव पर केंद्रित है। यह ध्यान और कविता जैसी प्रथाओं के माध्यम से प्रेम, सहिष्णुता और सत्य की खोज को बढ़ावा देता है।
• दोनों आंदोलनों ने समतावाद का समर्थन किया, व्यक्तियों को सीधे ईश्वर से जोड़ने की कोशिश की और सामाजिक पदानुक्रमों को चुनौती दी, जिससे समावेशिता की भावना को बढ़ावा मिला जो विभिन्न समुदायों में गूंजती थी।

निष्कर्ष

सूफ़ी आंदोलन ने भारत में धार्मिक सौहार्द और सामाजिक उत्थान को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अपने प्रेम, समानता और भक्ति के संदेशों के माध्यम से सूफ़ी संतों ने धार्मिक विभाजनों को पाटने का कार्य किया और वंचितों को आध्यात्मिक शरण प्रदान की। उनकी शिक्षाएँ समाज के सभी वर्गों को जोड़ने वाली शक्ति बनीं और आज भी प्रेरणा का स्रोत हैं। सूफ़ी दरगाहें आज भी आध्यात्मिक एकता और करुणा के चिरस्थायी प्रतीक के रूप में विद्यमान हैं।

प्रायः पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQs)